Implications philosophiques

Dossier 2009 - L'habitat, un monde à l'échelle humaine

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L’habitat, la perspective et le monde commun  

Habiter signifie ici constituer un espace pour agir[22] sous la reconnaissance d’autrui, ce dont il est précisément question chez Arendt où l’action politique implique le réseau des relations humaines, nécessaire à la révélation de l’individualité par la parole et l’action. La conviction d’Arendt est que l’homme ne peut rien accomplir de plus grand que sa propre apparence, sa propre actualisation[23]. L’action politique ne laisse rien de tangible derrière elle si ce n’est sous la forme d’histoires[24] consignées dans des documents et sur des monuments. Le monument ou le tableau ne sont pas l’action elle-même mais ils sont la condition extérieure de sa théâtralisation. Cette théâtralisation n’est pas extérieure à l’action et c’est ce que traduit l’invention simultanée de la place publique symétrique en architecture urbaine et de la perspective en peinture[25].

Certes, il existe aussi une interprétation non politique de l’invention de la perspective. La perspective géométrique fait passer de la représentation de lieux qualitativement distincts à la représentation d’espaces quantifiables[26]. Elle annonce aussi la constitution du sujet transcendantal puisqu’elle construit l’espace en fonction de celui qui le perçoit[27]. Cette seconde explication de la genèse de la perspective paraît contredire l’hypothèse précédente selon laquelle son invention renvoie au besoin d’édification d’un espace d’apparition commun pour l’action. Cependant, la première opération dans la construction d’une perspective n’est pas la détermination du point de fuite mais du cadre[28]. C’est pourquoi d’après Arasse la perspective ne construit pas tant l’espace où l’histoire va avoir lieu qu’elle donne un lieu à partir duquel l’histoire va pouvoir être regardée. Monde commun et constitution transcendantale du sujet dans le contexte de l’infini ne s’opposent donc pas. En tant qu’instrument de représentation, la perspective est investie de schèmes successifs conformes à l’idée d’un espace commun pour l’action tel que l’entend Arendt. On y trouve la donation de la pluralité et la constitution de l’individualité :

« la réalité du domaine public repose sur la présence simultanée de perspectives, d’aspects innombrables sous lesquels se présente le monde et pour lesquels on ne saurait imaginer ni commune mesure ni commun dénominateur. Car si le monde commun offre à tous un lieu de rencontre, ceux qui s’y présentent y ont des places différentes, et la place de l’un ne coïncide pas plus avec celle d’un autre que deux objets ne peuvent coïncider dans l’espace. Il vaut la peine d’être vu et entendu parce que chacun voit et entend de sa place, qui est différente de toutes les autres. »[29]

La perspective redouble la fonction de la place publique : être un lieu où l’histoire se produit parce que les actions humaines peuvent y être vues. Elle confirme que les places publiques ont un rapport avec la pluralité humaine et qu’il existe une forme d’habiter relative à l’agir et non plus seulement au vivre et à l’œuvrer. Sur la place publique représentée dans la peinture renaissante, l’espace n’est pas formé d’objets ni même de lieux, il est ce qui rapproche les hommes tout en les individualisant, permettant l’inter homines esse. La fonction politique de l’habitat est l’occupation active et commune de l’espace sous le régime de pluralité.

Il ne faut pas s’étonner que la perspective géométrique se démode dès le 15^ième siècle quand, selon Arasse[30], la République de Florence se transforme en principat déguisé. La perte d’influence de la définition géométrique de l’espace en peinture coïncide avec la disparition de la place publique comme lieu de l’histoire. Le lieu de l’action politique n’est plus la place publique mais le studiolo[31], endroit privé où le prince, le grand prévôt ou l’humaniste se retirent du monde pour penser et agir : « la place est devenue le lieu de la tromperie, et le studiolo celui de la vérité et de la liberté »[32].

Ce déplacement correspond à l’évolution historique du partage privé / social / public décrit par Arendt. Si elle constate que dans l’Antiquité l’espace public joue un rôle fondamental dans la définition d’une vie authentiquement humaine, elle insiste aussi sur la fonction de l’espace privé :

« bien que la distinction entre privé et public coïncide avec l’opposition entre nécessité et liberté, la futilité et la durée, et finalement la honte et l’honneur, il ne s’ensuit nullement que le domaine privé soit le lieu réservé au nécessaire, au futile, au honteux. Le sens plus élémentaire des deux domaines indique que certaines choses, tout simplement pour exister, ont besoin d’être cachées tandis que d’autres ont besoin d’être étalées en public »[33].

Les Anciens ont compris le privé comme privation (de la participation au domaine commun) mais la sphère privée n’est pas pour autant disqualifiée, elle permet d’avoir une place pour soi dans le monde. En ce sens, l’habitat doit assurer une véritable dialectique : permettre une occupation active et commune du monde et garantir les conditions du retrait, aussi nécessaire à la pluralité que le monde commun lui-même[34]. D’après Arendt, ce partage du privé et du public est remis en question par l’intrusion d’un espace intermédiaire grandissant, le domaine social, contre lequel « le privé et l’intime d’une part, le politique d’autre part, se sont montrés incapables de se défendre»[35]. Ce domaine social se définit par la simple nécessité d’assurer la coexistence des individus, il est une hypertrophie des exigences de l’espace privé et non l’objet de l’action politique. A ce titre, la place publique peut ne pas être « un lieu de rencontre pour citoyens, mais une place de marché où les artisans [viennent] exposer et échanger leurs produits »[36]. La place du marché n’est pas un espace politique, elle est une contamination de la sphère publique par la sphère privée sous la forme hybride du social. Celle-ci nie la spécificité de l’agir politique et finit par convertir les objets fabriqués en simples choses à consommer. Cette résorption de l’écart entre l’œuvre durable de nos mains et les produits immédiatement consommables du travail influence notre manière d’habiter : « il nous faut consommer, dévorer nos maisons, nos meubles, nos voitures comme s’il s’agissait de bonnes choses de la nature qui se gâtent sans profit à moins d’entrer dans le cycle incessant du métabolisme humain »[37].

D’après Arendt, ce processus de dépolitisation de l’espace public a commencé avant la fin du Moyen-Age. Il y aurait donc un décalage de quelques siècles entre : 1° la contamination sociale de la place publique (la perte de signification politique de l’habitat commun) et la transformation de l’habitat en bien de consommation ; 2° l’émergence puis la rapide démode de l’investissement politique de la perspective en peinture. L’exigence de politisation de la place publique apparaît justement en peinture lorsqu’elle disparaît dans la réalité des villes. L’emploi de la perspective dans la représentation de l’habitat commun s’apparente ainsi à une illusion perdue : parce qu’au 15^ième siècle la signification politique de l’habitat se dissipe, elle fait son apparition –furtive- dans les toiles des maîtres renaissants.

Pour conclure, l’analyse de l’habitat chez Arendt permet d’intégrer à la dialectique du retrait et de l’apparaître une réflexion politique sur l’espace privé et l’espace commun. La réflexion sur l’habitat s’enrichit d’autant plus de cette intégration qu’il existe une tendance à l’empiétement du social sur le privé comme sur le politique[38]. A notre époque la fonction politique des places est supplantée par celle de la télévision et surtout Internet. Si on envisage les technologies de l’information comme une forme d’habitat, elles apparaissent comme une forme prometteuse de dialectique du retrait et de mise en visibilité. Mais en tant qu’espace d’apparition, la télévision et Internet ont aussi un déficit de durabilité et d’objectivité -par rapport à nos monuments et à nos places publiques- qui risque de poursuivre la dilution de l’œuvre et de l’action dans le travail et la consommation. De même, si habiter signifie transformer la Terre en monde humain, on peut se demander comment comprendre l’enjeu du développement durable. Dans l’exigence de réduction de notre empreinte écologique, faut-il voir l’aboutissement du retour à l’habitat comme pur entretien de la vie, ou observer avec intérêt l’émergence d’une nouvelle forme de souci du monde réinscrivant l’habitat dans la logique de l’agir et non plus seulement du faire ?

M. Lahure

Notes et remarques

[22] Arendt lie souvent la possibilité de la liberté à la détermination d’un espace. Voir par exemple QP, pp 78-85.

[23] « A la base de la conception ancienne de la politique il y a la conviction que l’homme en tant qu’homme, que chaque individu en son unicité, paraît et s’affirme dans la parole et dans l’action, et que ces activités, malgré leur futilité matérielle, ont une qualité de durée qui leur est propre parce qu’elles créent leur propre mémoire. Le domaine public, espace dans le monde dont les hommes ont besoin pour paraître, est donc l’œuvre de l’homme, plus spécifiquement ce que le sont l’ouvrage de ses mains et le travail de son corps». CHM, p 269. En ce sens, l’agir héroïque ne se révèle pleinement que dans la mimésis qui est elle-même un agir. Le théâtre est donc l’art politique par excellence puisque l’imitation de l’action et de la parole y est elle-même une action.

[24] « Bien que chacun commence sa vie en s’insérant dans le monde humain par l’action et par la parole, personne n’est l’auteur ni le producteur de l’histoire de sa vie (…) Quelqu’un a commencé l’histoire et est le sujet double sens du mot : l’acteur et le patient, mais personne n’est l’auteur ». CHM, p 242. Arendt inscrit cette conception de l’action politique dans l’héritage de l’époque homérique où l’agir héroïque se caractérise par son engagement dans le monde initiant ainsi une histoire. Voir aussi QP, pp 82-85.

[25] Voir Arasse, pp 65-66. La perspective y est présentée comme une théâtralisation de l’action politique, un lieu où l’Histoire se met en scène.

[26] L’invention de la perspective est contemporaine du passage de l’espace aristotélicien à l’espace cartésien, bref, du monde clos à l’univers infini. Arasse se réfère d’ailleurs brièvement aux travaux d’Alexandre Koyré. ARASSE, p 137

[27] Voir ARASSE, pp 66-67. La perspective était aussi appelée commensuratio, c’est-à-dire l’opération par laquelle on rend l’espace commensurable à partir d’un point fixe, qui, en l’occurrence, est la projection théorique de l’œil du spectateur.

[28] ARASSE, p 84.

[29] CHM, pp 97-98. Voir aussi QP, p 143 et p 153.

[30] Sous l’influence grandissante des Médicis, Florence est un principat déguisé dès 1465, si on excepte l’épisode Savonarole. A partir de cette époque, les figures historiques individuelles passent avant la constitution d’un espace commun. « A la fin du 15^ième siècle, les figures se sont appropriées le lieu de l’histoire, de même que le prince s’est approprié les règles de la République ». ARASSE, pp 132-133.

[31] Dans la séquence précédente, on voyait au contraire que « dans les discours des chanceliers de la République [de Florence], il est dit que la liberté se décide sur la place. Alors que la maison privée, en particulier celle du prince, est le lieu de la trahison et de la fourberie. ». ARASSE p 63.

[32] ARASSE, p 133.

[33] CHM, p 115.

[34] Un monde sans possibilité de retrait est un monde de pure apparence, sans enracinement. L’attachement d’Arendt à l’espace politique n’implique pas la dissolution de la sphère privée, le processus moderne étant justement critiqué pour son oubli de « ce qui doit demeurer caché ». Si la propriété privée n’est pas défendue au nom de l’individualité, elle n’en est pas moins nécessaire à la constitution d’une sphère de devenir étranger au déjà-là du monde. Une conception de l’habitat qui prétendrait être uniquement politique serait donc aussi nuisible qu’une privation totale de l’espace commun : « [la destruction du monde commun] peut se produire dans le cadre d’un isolement radical, quand personne ne s’accorde plus avec personne, comme c’est le cas d’ordinaire dans les tyrannies. Mais cela peut aussi se produire dans les sociétés de masse ou de l’hystérie des foules où nous voyons des gens se comporter tous soudain en membres d’une immense famille, chacun multipliant et prolongeant la perspective de son voisin. Dans les deux cas, les hommes deviennent entièrement privés : ils sont privés de voir et d’entendre autrui comme d’être vus et entendus par autrui. Ils sont tous prisonniers de la subjectivité de leur propre existence singulière qui ne cesse pas d’être singulière quand on la multiplie indéfiniment. Le monde commun prend fin lorsqu’on ne le voit que sous un seul aspect, lorsqu’il n’a le droit de se présenter que dans une seule perspective». CHM, pp 98-99.

[35] CHM, p 87. Voir aussi : « Depuis l’épanouissement de la société, depuis l’administration de l’économie familiale et des activités ménagères dans le domaine public, une tendance irrésistible à tout envahir, à dévorer des sphères anciennes du politique et du privé comme la plus récente, celle de l’intimité, a été l’une des caractéristiques dominantes de ce nouveau domaine ». CHM, p 85.

[36] « en Grèce, tous les tyrans (…) auraient voulu transformer l’agora en assemblage de boutiques comparable aux bazars du despotisme oriental. Ce qui caractérisait ces marchés comme plus tard les quartiers d’artisanat et de commerce dans les villes médiévales, c’était que l’étalage des marchandises s’accompagnait d’un étalage de fabrication. » CHM, p 214.

[37] CHM pp 175-176.

[38] N’est-ce pas l’erreur des politiques du logement et de l’urbanisme dans les 50 dernières années en France que d’avoir trop souvent subordonné l’habitat à des considérations purement sociales et économiques ? Le propre de nos banlieues n’est-il pas justement de n’être ni des espaces de retrait (par la promiscuité qui caractérise les logements) ni des espaces d’apparaître au yeux de la pluralité (du fait de leur marginalisation par rapport au reste de la cité ) ? Nous voyons là les conséquences d’un habitat totalement socialisé où ni la sphère privée, ni la sphère publique ne sont préservées.