Recension – Adorno contre son temps

Recension de l’ouvrage collectif Adorno contre son temps

Ernesto Ruiz-Eldredge prépare une thèse en philosophie sous la direction de Gilles Marmasse (Université de Poitiers) et de Christoph Menke (en cotutelle avec l’Université Johann Wolfgang Goethe de Francfort).

Il s’agit d’une recension de l’ouvrage collectif Adorno contre son temps, dont la publication a été dirigée par Joana Desplat-Roger, Jean-Baptiste Vuillerod et Lucie Wezel. Publié aux Presses Universitaires de Nanterre en 2020. Vous pouvez trouver l’ouvrage en cliquant ici.

C’est sans doute la première fois qu’un ouvrage offre au public français un examen aussi complet de la pensée du philosophe allemand Theodor Wiesengrund Adorno. Adorno contre son temps est un ouvrage collectif en trois parties, rédigé par seize spécialistes, entre des chercheur.ses et des doctorant.e.s. Trois approches de la pensée d’Adorno organisent l’ouvrage : la philosophie, l’esthétique et la théorie sociale. L’originalité d’Adorno contre son temps est de montrer le caractère subversif, polémique et intempestif de la pensée adornienne: ce caractère s’affirmerait plus largement, selon le pari risqué des éditeurs de ce livre, dans une pensée qui peut prendre à bras-le-corps notre monde contemporain, révélant ses fractures et ses angles morts tout en évitant les modes philosophiques ou militantes de l’époque (notamment des années 60). À en croire Adorno lui-même, le côté subversif de sa pensée ne la prédestinait pas à être exaucée en son temps[1]. Il affirme encore, peu de temps avant sa mort, que le propre de toute pensée dans son sens emphatique est de résister, indépendamment d’un accomplissement immédiat de ses fins, parce qu’elle porte en elle le « moment de la généralité » qui l’amène au-delà des conditions présentes (1969, p. 178). Reste à savoir alors si cette époque ou ce temps de réalisation de sa force critique est, ou peut être, bel et bien le nôtre… En tout cas, cet ouvrage entend rouvrir la question de l’actualité de la pensée adornienne et sa capacité à se confronter à d’autres pensées et théories de son temps.

L’itinéraire que l’ouvrage propose de suivre commence par le champ philosophique, avec la contribution de Christian Berner, spécialiste de la tradition herméneutique. Berner présente un contour polémique de la pensée adornienne à partir de son élan interprétatif. Rappelons qu’Adorno tenait l’interprétation pour « le bonheur de la pensée » (1965, p. 185). Le motif de l’interprétation n’était pas chez Adorno un simple moyen heuristique ou exégétique, ni encore moins le leurre d’un jeune philosophe voulant détourner les grilles d’un ferme marxisme voué exclusivement à l’action politique comme application d’une philosophie toute faite et achevée. Cette méthode, Adorno a pu la nommer parfois un ars inveniendi, un art inventif. Elle pourrait de prime abord faire songer à des motifs chers aux philosophies herméneutiques du XXe siècle (Heidegger, Gadamer) auxquelles on pourrait attribuer l’origine du concept de Deutung utilisé par Adorno. Berner explique pourtant, en s’appuyant sur de nombreux passages du corpus adornien, que ce qui était envisagé par ce dernier ne se ramène nullement aux philosophies herméneutiques du XXe siècle, d’abord parce qu’il n’entend pas subsumer comme elles le font le sens des objets ou phénomènes à un sens conceptuel préalable. Pour Adorno, interpréter c’est faire justice au primat de l’objet. L’interprétation chez Adorno ne se subordonne pas à une strate dite première de compréhension ou de précompréhension du sens et a d’emblée une visée critique. C’est en restituant plusieurs passages clefs dans l’œuvre d’Adorno que Berner arrive à donner un bon aperçu de la signification que la philosophie revêtait pour le penseur francfortois. Il signale au passage la remarquable absence de travaux académiques franco-allemands consacrés à la singularité de la pensée herméneutique adornienne[2]. Si on peut déplorer un manque d’éclaircissement sur le remarquable rapport de la Deutung adornienne à son pendant freudien, pourtant reconnu et souligné par Adorno lui-même, Berner semble bien réussir sa présentation d’une facette encore peu abordée dans les études sur Adorno.

D’après Alain Patrick Olivier, les trois conférences autour de l’ontologie et de ce qu’Adorno appelait déjà une « dialectique négative », prononcées à Paris en 1961 (rédigées en allemand et puis en français), nous permettraient de suivre la genèse de la Dialectique négative « et de mieux comprendre sa structure, mais également d’éclairer un moment de la réception de la Théorie critique en France et de mieux cerner le noyau philosophique et politique de cet ouvrage ». Dans son article, Olivier s’intéresse particulièrement au rapport complexe de l’identité et de la différence au sein de la philosophie adornienne. Il s’explique alors sur la notion qu’il utilise de « pensée post-dialectique », en écrivant qu’elle désigne « la pensée philosophique dans une situation ouverte par l’idée d’un dépérissement de la dialectique ». Il entend présenter la dialectique négative d’Adorno comme l’une des tentatives de dépasser la dialectique hégélienne (ainsi que celles qui se trouveraient dans son héritage, notamment le marxisme-léninisme). À partir de là, A. P. Olivier montre la singularité et la force d’une dialectique alternative à celle de l’hégélianisme, tout en gardant ses distances avec des projets philosophiques majeurs des années soixante, notamment en France (Deleuze, Derrida sont des noms évoqués par l’auteur, mais on pourrait encore songer à Lévinas, Ricœur, Althusser). Cette tentative s’avère pertinente si l’on pense à des travaux qui auraient tendance à gommer les différences entre Adorno et les « philosophies de la différence ». Or, la singularité d’Adorno vis-à-vis de la dialectique hégélienne, défend ici Olivier, serait à comprendre non seulement comme « une philosophie de la différence comme telle » mais comme « une philosophie de l’identité et de la totalité ». Tentative fort intéressante, parce qu’elle fait retour précisément sur deux notions qu’Adorno a souvent utilisées de manière critique par rapport au système philosophique hégélien, mais qui plus est, parce qu’elle fait écho à un projet philosophique contemporain de faire « retour » à Hegel (c’est notamment le projet de S. Žižek). Olivier restitue néanmoins de façon différente de S. Žižek la thèse adornienne sur l’identité et la totalité dans leur rapport à l’altérité, en s’appuyant essentiellement sur la troisième des conférences d’Adorno à Paris. Cet article apporte donc non seulement une réflexion intéressante par rapport à la question de la signification de la non-identité dans le cadre de la pensée d’Adorno, mais il fournit aussi des matériaux jusqu’à aujourd’hui inconnus du public français pour étayer son analyse.

Dans son article, Claire Pagès met en perspective la critique du jargon de l’authenticité chez Adorno à partir d’une articulation des théories du langage du sociologue français Pierre Bourdieu et de l’écrivain Georges Perec. Ces trois penseurs auraient dégagé des traits communs aux philosophies jargonnantes (notamment celle de Heidegger), en ce que celles-ci opèrent une sorte de découpage bien artificiel et idéologique du sens des mots. La critique adornienne du langage, dès les « Thèses sur le langage du philosophe », entend souligner l’importance d’un rapport qui ne soit ni coercitif ni illusoire entre la forme et le contenu du langage ainsi que l’importance de la teneur chosale des mots. Ce faisant, elle renvoie sans doute à une compréhension du déchirement objectif du monde, d’où l’intérêt du croisement avec la critique sociologique du langage chez Bourdieu et de la critique du jargon publicitaire chez Perec. En effet, si les mots ne sont plus porteurs d’expérience, ils deviennent pauvres en contenu ; ils ne font plus que remplir une fonction jargonnante. Or, l’expérience du monde contemporain, souligne toujours Adorno, est une expérience négative car celui-ci est en ruine. Le texte de Claire Pagès rappelle ainsi, à partir d’une confluence des critiques des pratiques linguistiques chez Adorno, Bourdieu et Perec, que le langage du philosophe ne doit pas être celui d’un déni des blessures du monde : à autant de contenu désintégré autant de forme désintégrée, non cicatrisée. Ce serait là, à partir d’un langage non mystifiant, la seule manière de conduire la pensée à une véritable réflexion (auto-)critique.

Cette traversée philosophique, qui constitue le premier volet du livre, se conclut avec un article d’Aurélia Peyrical. Une véritable occupation pour Adorno, pendant quelques décennies à partir de la rédaction de sa première thèse, fut l’étude de la phénoménologie husserlienne, afin d’en produire la critique immanente. La contribution de Peyrical revient sur ce rapport critique d’Adorno avec la phénoménologie de Husserl, lequel n’a pas suffisamment attiré l’attention ni des phénoménologues ni des universitaires français spécialistes en théorie critique. Mais la tâche de l’auteur de cet article est plus largement de comprendre la critique adornienne de la philosophie idéaliste dans ses figures les plus élevées (les philosophies de Hegel et de Husserl), en soulignant son interdépendance avec la critique de la société. Elle trouve une image, mobilisée par Adorno lui-même, qui illustre le rapport critique à la fois complexe et percutant vis-à-vis de l’idéalisme : la fable du baron de Münchhausen qui, empêtré dans un marais, tire sur sa tresse pour s’en sortir… Alors qu’il s’agit classiquement de la figure de prédilection pour tourner en ridicule toute philosophie idéaliste (c’était notamment le reproche de Mme. de Staël au rapport de dépendance entre Moi et Non-Moi chez Fichte), Adorno en fait un double usage dans sa critique matérialiste. Cette image illustrerait d’abord la critique adornienne de l’ego husserlien par son détachement ultime du monde historique, qui contredit le projet proclamé de Husserl d’aller « aux choses mêmes ». Pour éviter l’empêtrement dans le marais de l’existence sociale ruinée, mutilée, Husserl n’aurait eu meilleure idée que de faire recours à une essentialisation de l’ego, essence pure lui servant comme une tresse dont il tirerait pour s’échapper du terrifiant monde historique. Adorno écrit que l’ego transcendantal est « la société inconsciente d’elle-même » (1966, p. 217). Il en va de même pour l’artifice hégélien d’une dialectique positive, qui libérerait son concept de toute contradiction pour le ramener à l’identité suprême, écrasant le malheur de la conscience par le passage au bonheur du savoir absolu. Mais A. Peyrical montre encore que ce geste idéaliste, une fois passé au crible de la critique de la théorie de la connaissance et de la société, est renversé dans son sens et repris par Adorno pour devenir alors l’image même d’une dialectique du conceptuel qui vise indéfiniment le non conceptuel, du moment spéculatif qui ne subsume pas celui de la réflexion, dialectique irrésoluble qui correspondrait à une société non réconciliée avec elle-même.

C’est au champ esthétique de la pensée adornienne que se consacre l’ouvrage dans un deuxième temps. Cette section présente des réflexions très riches et variées, parfois divergentes, formant toutefois une constellation qui peut faire sentir une sorte d’actualité intempestive de la pensée esthétique d’Adorno. On traverse le champ esthétique en faisant d’abord l’épreuve de la singularité de la critique adornienne du cinéma, exposée par Christophe David dans un article très instructif et qui s’interroge sur la possibilité d’un cinéma adornien. On entend ensuite, par la mise en perspective comparée qu’entreprend Christian Béthune dans son texte, l’air du jazz qui n’aurait pas été véritablement accueilli dans les réflexions de Benjamin et d’Adorno du fait de leur conception de l’histoire. Selon Béthune, Adorno est resté peu ouvert à la possibilité d’un présent sui generis (une critique que l’article d’E. Renault semble bien parer), et par conséquent nostalgique d’un certain élitisme culturel. L’expérience musicale est encore analysée de façon tout à fait originale par Anne Boissière, en explorant des couches non thématisées par Adorno lui-même (la dimension pathique et corporelle de l’expérience) mais néanmoins présentes et mobilisées dans sa pensée. Elle fera ainsi apparaître un type de spatialité perçue non comme extension mortifère et infantilisante mais comme extension qualitative et comme potentialité de vie et existence. Enfin, Gilles Moutot prolonge avec finesse la réflexion sur l’expérience musicale en la confrontant cette fois-ci à des expériences d’oppression politique à l’époque de « la terreur d’État argentine » relatées dans un livre d’Esteban Buch.

C’est à la fin de cet itinéraire intellectuel qu’on éprouve la force de la pensée sociale et politique d’Adorno. Au contact de différentes sphères de la théorie sociale (l’éthique et la politique, la sociologie et la psychanalyse), on voit écartées les figures toutes faites d’un Adorno pessimiste et aporétique dans son diagnostic de la « société administrée ». Robin Celikates, en discutant le livre de Fabian Freyenhagen, Adorno’s Practical Philosophy (2013), dégage le champ de bataille théorique en montrant bien à quel point Adorno n’est pas du tout à considérer comme un penseur moraliste mais bien au contraire comme un penseur foncièrement politique du fait du rôle que la négativité joue pour lui, ce qui a fortiori ferait appel à la mise en œuvre organisée d’une transformation libératrice de la société non pas à travers d’agents sociaux privilégiés, mais à partir des contradictions sociales elles-mêmes. Dans un même élan, Emmanuel Renault argumente contre l’idée assez répandue selon laquelle Adorno négligerait le présent par son côté pratique, se confinant dans la tour d’ivoire du théoricisme. Loin de là, Adorno souligne l’unité de la théorie et de la pratique comme une médiation de l’une dans l’autre, tout en insistant sur leur propre autonomie. Une pratique qui se réduit à appliquer la théorie se dogmatise, et une théorie qui ne fait que reproduire les diktats pratiques s’aveugle. C’est la pratique éclairée, c’est-à-dire médiée par l’activité théorique, qui peut devenir libre. L’auteur montre alors, à partir des affinités de la pensée d’Adorno avec celles de Hegel et de Marx, que le poids mis dans chacun de ces deux pôles de l’activité humaine varie toujours selon l’esprit du temps, autrement dit que la forme prise par leur unité se décide toujours historiquement. Le texte d’Olivier Voirol aborde la sphère sociologique de la pensée adornienne en soulignant dès le début que sa dépendance à une conception philosophique ne l’éloigne en rien de la recherche, puisque sa conception particulière de la philosophie l’ouvre au concret. Voirol montre alors que, grâce à sa conception dialectique de ce qu’est la recherche, dépendant d’une expérience dans un sens emphatique du terme – comme épreuve de l’objet social –, Adorno était un véritable « défenseur de la recherche sociale ». Enfin, le texte d’Agnès Grivaux permet de déceler la complexité et subtilité de la pensée sociale et politique adornienne dans ses rouages subjectifs, à partir d’une confrontation très précise et originale avec la psychanalyse. Pour l’auteure de cet article, l’intempestivité de la pensée d’Adorno et Horkheimer se manifeste notamment dans l’usage particulier qu’ils ont fait de la psychanalyse, en prenant pour fil directeur la critique de la déraison sociale dont l’origine est la raison elle-même (entendue comme Aufklärung ou pensée en progrès). Cet usage aurait dépassé le mariage entre théorie sociale et psychanalyse qui fut très largement cherché à leur époque (Fromm, Marcuse, Reich, etc.), y compris au sein de l’Institut de recherches sociales de Francfort. Agnès Grivaux soutient dès lors, de façon convaincante, que les enjeux de la critique de la raison produite par Adorno et Horkheimer peuvent être mieux saisis en notant la convergence de cette Aufklärung ciblée par leur critique et l’illusion au sens que lui donne Freud dans son œuvre. Elle en vient à conclure que la déception produite par l’illusion constitue « un moteur de la critique » en ce qu’elle permet au sujet un retour réflexif sur ses désirs sans s’y soumettre via leur refoulement. Critiquer l’Aufklärung n’exclut pas ainsi son sauvetage et serait à même de le produire. Même si ce retour réflexif peut conduire à une modification consciente du réel, il n’empêche que, en tant que dispositif théorique, l’illusion, même suivie par la déception, ne nous semble pas tout à fait exclure ce qui pourrait être un usage pervers de celle-ci, par exemple la production volontaire d’illusions dans le but poursuivi d’une subjectivation radicale de la déception.  L’illusion ne serait-elle pas un bon moyen pour produire un « penser contre soi-même » n’excluant pas pour autant la possibilité de « se sacrifier » ?

Adorno contre son temps est un ouvrage qu’il vaut sans doute la peine de lire pour découvrir, voire redécouvrir, la pensée du théoricien Adorno à travers des travaux de certains des spécialistes les mieux avertis en Europe. Dans l’ensemble, il prouve bien, et de façon stimulante, le caractère intempestif de la pensée adornienne. On aurait pourtant apprécié d’y trouver davantage de réflexions montrant qu’ « Adorno soit aussi un penseur de notre temps » du seul fait d’avoir été intempestif dans le sien. Pour aller dans ce sens, on aurait peut-être souhaité voir réunis non seulement des efforts de reconstruction de la capacité critique de la pensée d’Adorno, telle qu’elle fut déployée dans les combats d’hier, mais aussi des efforts qui prennent la mesure du rapport de cette pensée aux problématiques les plus brûlantes dans le réel social contemporain – lequel ne cesse de changer sans rien changer quant à sa misère, et pourtant ne cesse de poser aussi la question, pour celui qui veuille l’entendre encore, de savoir quand viendra le jour de sa fin.

Références

Joana Desplat-Roger, Jean-Baptiste Vuillerod, Lucie Wezel (éds.), Adorno contre son temps, Paris, Presses Universitaires de Nanterre, Coll. Philosophie et sciences sociales, 2019.

Theodor W. Adorno, Dialectique négative (1966), tr. fr. Groupe de traduction du collège de philosophie, Paris, Payot, 2003.

– Entretien avec Der Spiegel, 1969.

– « La résignation » (1969), trad. Nicole Gabriel, Antonia Birnbaum et Michel Métayer, dans Tumultes, 2001/2, n° 17-18, p. 173-178.

– Zur Lehre von der Geschichte und von der Freiheit (1965), Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 2001.

[1] Voir son entretien avec Der Spiegel, de 1969.

[2] Ayant soutenu un mémoire en 2016 sur l’herméneutique matérialiste d’Adorno, l’auteur de cette recension ratifie aussi cette absence.