Ce que la logique a d’indicible. Essai de reconstruction d’un dialogue entre Frege et Wittgenstein (I)

Bien que Wittgenstein ait, sa vie durant, loué la « grandeur » des écrits de Frege et reconnu l’influence qu’ils eurent sur sa propre pensée, son rapport au logicien d’Iéna s’avère particulièrement complexe. Son cheminement philosophique a sans le moindre doute été marqué de façon décisive par l’auteur des Grundgesetze der Arithmetik, dont l’Avant-propos du Tractatus présente les « œuvres grandioses » comme l’une des principales sources auxquelles le jeune philosophe devrait la « stimulation de [s]es pensées »[1], mais la nature et la portée de cette « stimulation » sont diversement appréhendées par les commentateurs. En raison du style lapidaire du propos du Tractatus et du caractère implicite de la plupart des références qu’il contient, il semble impossible d’identifier avec précision la nature du dialogue qui, à partir de la lecture par Wittgenstein de l’Appendice A des Principles of Mathematics de Russell (sur les « théories logique et arithmétique de Frege »), en passant par des entretiens oraux dont le contenu exact demeure inconnu, jusqu’à la rupture épistolaire de 1920, devait se former entre les deux logiciens-philosophes. L’étude des origines frégéennes de la démarche philosophique du « premier Wittgenstein », qui a déjà fait l’objet d’études substantielles[2], peut alors seulement consister en une tentative de reconstruction rationnelle, en la mise en évidence de similitudes et d’un itinéraire vraisemblable.

C’est à cette démarche que j’aimerais ici prendre part en posant le problème suivant : est-il possible de mettre en évidence une thématique principale ou une difficulté logico-philosophique déterminée autour de laquelle se serait construit le dialogue entre Frege et Wittgenstein ?

Il me semble que l’on peut apporter une réponse affirmative à cette question, voire identifier une ligne directrice qui permet d’éclairer les échanges entre les deux auteurs : ce fil conducteur réside dans la question des limites du discours logique, qui pousse à attribuer à la logique un aspect ineffable et donne un caractère paradoxal aux énoncés par lesquels elle est présentée. Plus précisément, il importe de voir en quoi l’auteur du Tractatus a pu reprendre la tâche frégéenne de clarification logique de la pensée tout en faisant subir un détournement radical au projet idéographique et comment sa démarche philosophique originale tire toutes les conséquences d’une aporie liée à l’idée d’un fondement absolu de la logique, aporie dont certaines remarques du maître d’Iéna portent la trace manifeste.

Le dialogue entre Frege et Wittgenstein : une incompréhension mutuelle ?

Dans leur grande majorité, les commentateurs du Tractatus se sont rendu compte, certes après un temps de réflexion variable, du fait que l’ouvrage demeure à peu près inintelligible si l’on fait abstraction de son arrière-plan frégéen[3]. La nature et la portée exactes de l’influence du logicien d’Iéna sur Wittgenstein sont néanmoins particulièrement difficiles à établir : si Frege est le seul auteur que le jeune philosophe cite avec approbation^[4], et si l’on peut compter soixante-dix occurrences de thèmes frégéens dans le Tractatus, une seule remarque (3.318 où la conception de Frege est assimilée à celle de Russell) exprime un accord explicite avec l’inventeur de l’idéographie^[5]. Penser le dialogue entre les deux penseurs en termes de confrontation ne semble guère plus éclairant puisque, comme le remarquait Gordon Baker, « les points fondamentaux de désaccord sont diversement identifiés, mal compris et expliqués de façons différentes selon les commentateurs »^[6] à tel point que d’aucuns, tel Warren Goldfarb, n’hésitent plus à mettre en doute la maîtrise par Wittgenstein des idées de son maître allemand^[7].

La question est d’autant plus embarrassante que toute une tradition herméneutique présente le Tractatus comme une réponse originale à certaines difficultés inhérentes à la pensée frégéenne. Dans un célèbre article de 1976 dont le contenu fut repris et développé par Jacques Bouveresse en 1981, Peter Geach s’efforçait ainsi de rattacher la distinction entre dire et montrer, en laquelle Wittgenstein voyait non seulement son « idée principale » mais aussi « le problème cardinal de la philosophie »[8], à la présence chez Frege de distinctions catégorielles indicibles qui doivent se montrer d’elles-mêmes dans une langue formalisée bien construite[9]. Ces distinctions logiques, dont la plus fameuse est celle qui s’effectue entre la fonction (ou le concept) et l’objet, auraient pour caractéristique essentielle de déterminer simultanément les expressions du langage et la réalité extra-langagière. C’est ainsi que toute tentative pour qualifier des concepts au moyen de prédicats donne lieu à des expressions paradoxales inadmissibles dans le langage idéographique frégéen. L’auteur de « Begriff und Gegenstand » affirmant de façon soutenue qu’un concept ne peut jamais occuper la place de sujet dans une proposition (c’est-à-dire l’espace vide réservé à un objet) à moins de perdre sa dimension prédicative, i.e. sa nature de concept, les formules mal construites du type « le concept ‘cheval’ est un concept que l’on acquiert aisément » génèrent des paradoxes insurmontables : la proposition en question, proposée par Benno Kerry lors de son débat avec Frege sur ce point, qualifie en effet le concept « cheval » de concept tout en lui assignant, par sa place de sujet logique, le statut d’objet qui est incompatible avec celui de concept. Du point de vue idéographique, il est donc impossible de dire qu’une entité déterminée est un concept, bien que cette connaissance soit présupposée par l’usage correct du terme qui désigne l’entité en question.

 À en croire Peter Geach, Wittgenstein aurait dans le Tractatus hérité de l’idée selon laquelle certaines distinctions logiques sont indicibles et l’aurait simplement étendue en admettant davantage de distinctions de ce type, y compris dans des domaines extérieurs à la logique (comme l’éthique ou l’esthétique). Et, ainsi que l’a souligné Jacques Bouveresse en s’intéressant également aux « origines frégéennes » de la notion de monstration, Wittgenstein partage en outre avec Frege l’idée selon laquelle les « éléments logiques premiers »[10], s’ils ne peuvent faire l’objet de propositions bien construites, sont néanmoins susceptibles d’être indiqués au moyen de « commentaires explicatifs » ou « élucidations » (Erläuterungen), c’est-à-dire d’expressions logiquement incorrectes mais indispensables d’un point de vue didactique pour permettre la compréhension du symbolisme de l’idéographie. Ces formules qui, comme le dit Frege, font appel à la « bonne volonté » et à la « capacité à deviner » du lecteur ‒ ce dernier ne pouvant saisir leur portée que s’il y met « un petit grain de sel »[11] ‒ semblent englober l’ensemble des propositions philosophiques du Tractatus, puisque Wittgenstein juge la philosophie composée pour l’essentiel d’élucidations (4.112) et finit par qualifier son propre discours d’élucidatoire (6.54). La philosophie tractarienne pourrait alors passer pour une double extension de considérations frégéennes : l’application de l’idée de distinctions logiques indicibles à des réalités que Frege n’avait pas prises en compte, et l’intégration de l’ensemble des énoncés logico-philosophiques au champ des élucidations.

Une telle interprétation présuppose toutefois, comme l’ont remarqué les tenants de la lecture « nouvelle » ou « thérapeutique » du Traité, que les deux logiciens aient partagé à peu près la même conception du non-sens, conception selon laquelle les formules dépourvues de sens auraient parfois le pouvoir d’indiquer une réalité objective mais ineffable. Or, c’est précisément contre l’attribution d’une telle conception à Wittgenstein que s’est construite la lecture « thérapeutique » du Tractatus, dont les principaux représentants, Cora Diamond et James Conant, ont proposé des interprétations originales du dialogue entre Frege et Wittgenstein. C. Diamond a ainsi critiqué les analyses de P. Geach, l’accusant de « se dégonfler », de « faire la poule mouillée » (chickening out) alors qu’il prétend suivre Wittgenstein dans son ultime geste de « rejeter », après y être monté, l’« échelle » construite par ses propres propositions philosophiques, dépourvues de sens (unsinnig) (6.54). Rejeter l’échelle signifierait en effet, selon C. Diamond, renoncer « à la notion de quelque chose de vrai sur la réalité, mais de non diciblement vrai »[12], renoncement absent chez le philosophe de Leeds puisqu’il attribue à Frege et Wittgenstein l’idée selon laquelle certains caractères de la réalité sont indicibles.

 Il est certes étonnant de voir C. Diamond se référer à Frege, pour qui l’existence effective de la distinction entre fonction et objet ne fait nul doute, afin de clarifier son interprétation « thérapeutique » du Tractatus[13]. Mais cela n’implique pas que la lecture nouvelle soit incapable d’éclairer le rapport de Wittgenstein à Frege : si ce dernier est peu crédible dans le rôle du thérapeute face à Benno Kerry, il l’est davantage dans celui de la victime potentielle d’une maladie philosophique dont Wittgenstein aurait cherché à le prévenir. James Conant a, selon ce point de vue, pu reconnaître dans le Tractatus une tentative pour dépasser l’hésitation frégéenne entre deux conceptions du non-sens :

(1) la conception substantielle, d’après laquelle le « simple non-sens », purement inintelligible, devrait être distingué d’un « non-sens substantiel » qui parviendrait, en assemblant de façon logiquement incorrecte des éléments signifiants, à exprimer une pensée incohérente mais réelle ;

(2) la conception austère, qui consiste à nier l’existence d’un non-sens substantiel, réduisant ainsi toute formule dépourvue de sens au « simple non-sens ».

Bien que Frege suggère parfois que ses élucidations expriment de façon incorrecte de véritables pensées[14], ses propres principes logico-philosophiques exposés dans l’introduction des Grundlagen der Arithmetik semblent incompatibles avec la conception substantielle du non-sens. En vertu de ces principes[15], l’identification de la catégorie logique d’une expression donnée n’est possible qu’en fonction du rôle de cette expression dans la structure logique du jugement, de telle sorte qu’au cas où cette structure logique est défectueuse, la saisie du caractère conceptuel ou objectuel de l’expression le sera tout autant : on ne peut saisir absolument aucune signification lorsqu’un terme désignant un concept occupe la place de sujet logique réservée aux objets. Et il est manifeste que Wittgenstein a dû faire face à une difficulté analogue à travers sa distinction entre signe (donnée perceptible arbitraire pouvant être employée pour figurer des faits) et symbole (emploi du signe selon un mode de dénotation déterminé), l’auteur du Tractatus remarquant que le langage ordinaire permet dans de nombreux cas à un même signe de symboliser de différentes manières. Or, Wittgenstein, fidèle au principe de contextualité frégéen, insiste sur le fait que seul « l’usage pourvu de sens » (sinnvollen Gebrauch) permet de saisir le mode de dénotation des signes :

Pour reconnaître le symbole sous le signe, il faut prendre garde à son usage pourvu de sens (3.326).

Une telle affirmation signifie qu’il n’est pas possible de reconnaître le symbole sous le signe lorsque la suite de signes qui l’intègre est dépourvue de sens (unsinnig), c’est-à-dire qu’un signe ne peut absolument pas symboliser, dénoter quoi que ce soit s’il apparait au sein d’une proposition dépourvue de sens : ce qui est unsinnig ne signifie rien du tout et ne peut donc renvoyer à aucune réalité. Radicalisant la démarche de Frege, la sémantique tractarienne semblerait alors tout à fait incompatible avec l’idée d’un non-sens substantiel et ne pourrait correspondre qu’à la conception austère du non-sens.

La lecture de J. Conant, si elle manifeste une étude approfondie des développements du Tractatus concernant le mode de symbolisation des signes, n’en partage pas moins avec les interprétations de P. Geach, de J. Bouveresse et de C. Diamond un présupposé relativement incertain, selon lequel le dialogue entre Frege et le jeune Wittgenstein mettrait en jeu de façon primordiale des difficultés d’ordre sémantique liées au paradoxe du concept ‘cheval’[16]. Il importe, à cet égard, de souligner plusieurs points qui ne conduisent pas à nier tout intérêt de Wittgenstein pour le statut paradoxal de la fonction chez Frege, mais qui tendent néanmoins à présenter cet éventuel intérêt comme secondaire.

(i) D’abord, comme l’a justement remarqué Gordon Baker, on trouve dès les « Notes sur la logique » de 1913 une critique de l’usage frégéen de la distinction entre fonction et argument, critique qui sera reprise et développée dans le Tractatus[17]. De façon générale, la sémantique de Wittgenstein et son appréhension de la logique à partir d’une théorie du symbolisme se distinguent clairement de la sémantique frégéenne selon laquelle existent des pensées objectives indépendantes des symboles qui les expriment.

(ii) Par ailleurs, des données historiques bien établies indiquent que Wittgenstein n’a pas découvert l’œuvre du maître d’Iéna à travers « Concept et objet » mais en lisant de prime abord les Grundgesetze der Arithmetik, dont le contenu devait le marquer durablement[18]. Et si Wittgenstein a débuté l’étude de Frege par son opus magnum, sa lecture du texte dut être orientée par la connaissance préalable de l’Appendice A des Principles of Mathematics de Russell, où le philosophe anglais présentait les théories logiques et arithmétiques de son confrère allemand en fonction de ses propres conceptions et des difficultés qu’il rencontrait alors dans son projet de logicisation des mathématiques. Face à la fameuse contradiction qui menaçait l’édifice russellien, une brève note ajoutée à l’Appendice indiquait en effet la parution du second volume des Grundgesetze, affirmant que cet ouvrage  contient « très probablement la vraie solution », et recommandait fortement au lecteur « d’examiner l’argument de Frege sur ce point »[19].

(iii) Enfin, si le Tractatus partage avec « Concept et objet » une position à l’égard du problème des limites du sens, il est patent que la manière dont le Traité aborde ce problème ne correspond pas à la démarche idéographique frégéenne, à tel point qu’au moment où le maître d’Iéna reçut le manuscrit de Wittgenstein, il fut incapable d’en comprendre un traître mot[20]. La correspondance entre les deux logiciens-philosophes rend perceptible chez l’auteur de « Concept et objet » une triple incompréhension :

(1) incompréhension conceptuelle, puisqu’il refuse d’accepter des expressions qui, comme « être le cas » (der Fall sein) ou « fait » (Tatsache), ne reçoivent pas de définition précise ;

(2) stylistique, puisqu’il ne saurait appréhender un texte résolument non-scientifique autrement que comme une pure création artistique étrangère à sa propre démarche de logicien ;

(3) d’ordre méthodologique enfin, car Frege se sent tout à fait incapable d’identifier un problème général que le Traité se proposerait de résoudre.

L’incompréhension frégéenne du Tractatus, par son caractère radical, semble impliquer que Wittgenstein lui-même ‒ qui voyait en l’auteur des Grundgesetze la seule personne, avec Russell, susceptible de saisir le sens et la portée de son travail – ait eu une vision relativement déformée du projet logico-philosophique de son maître allemand. Et, de fait, le jeune Wittgenstein semble opérer un véritable détournement de la pensée de Frege dont on peut se demander s’il résulte d’une mûre délibération ou s’il ne provient pas au contraire d’une interprétation plus ou moins fallacieuse des écrits du logicien d’Iéna. Alors que ce dernier avait fait du fondement de l’arithmétique sa tâche principale, dont la réalisation devait passer avant tout par la construction d’une idéographie permettant l’expression rigoureuse des pensées scientifiques et la découverte de lois fondamentales, l’auteur du Tractatus paraît se distancer de son maître sur tous ces points. Le Traité évoque à peine le logicisme de Frege. Il donne au projet idéographique une orientation résolument non-frégéenne puisqu’il ne cherche pas tant à permettre l’expression des pensées scientifiques qu’à révéler la forme générale de toute figuration symbolique (y compris celle du langage naturel, dont les propositions sont tenues pour « ordonnées de façon logiquement parfaite », 5.5563). Enfin, il rejette, parmi les formules logiques, la distinction entre lois fondamentales et propositions dérivées au nom de l’équivalence de toutes les tautologies (6.127). Dès lors, on comprend que la nature de son influence sur Wittgenstein soit restée pour Frege une énigme et qu’il n’ait jamais pu s’expliquer pourquoi ses œuvres se voyaient évoquées de façon élogieuse dans l’Avant-propos du Traité : « Il a dû se sentir, écrit son biographe Lothar Keiser, comme un paysagiste que l’on remercierait pour la création d’un jardin qu’il n’a pas dessiné et où il n’a jamais mis les pieds »[21].

L’échange philosophique qui lie Wittgenstein à Frege ne peut néanmoins être réduit à un pur dialogue de sourds dans la mesure où plusieurs thématiques communes aux deux auteurs (parmi lesquelles figure bien la réflexion sur l’aspect paradoxal de formules relatives à des distinctions catégorielles ineffables) suggèrent indéniablement une prise de position du Tractatus par rapport à des problèmes auxquels la pensée frégéenne conduit par une sorte de nécessité intrinsèque. Je m’efforcerai, dans la suite de cet article, de retracer l’itinéraire intellectuel qui mène du projet du logicien d’Iéna à la démarche tractarienne, à travers trois thématiques principales dont la dernière me paraît la plus décisive : le rapport entre logique et ontologie, la démarcation entre sens et non-sens, le statut du discours logique.

  Guillaume Decauwert (Philosophie, Langages & Cognition, UPMF, Grenoble 2)

Guillaume Decauwert est agrégé de philosophie. Il prépare actuellement une thèse de doctorat sous la direction du Pr. Denis Vernant à l’Université Pierre-Mendès-France (Grenoble 2), où il enseigne l’histoire de la logique et l’épistémologie dans le cadre d’un contrat doctoral. Ses recherches portent sur le Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein, en particulier sur la distinction entre dire et montrer dont il essaie de déterminer la forme, la fonction, et les origines philosophiques. Il a récemment contribué au numéro 4 de la RÉPHA (« Wittgenstein, Heidegger et l’existence du monde », p. 35-43).

Suite de l’article.

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